Decreto do Talibã: silêncio agora conta como consentimento para o casamento

Quase 100. Esse é o número que mais importa, porque é assim que a Equality Now contabiliza os editos, decretos e diretrizes emitidos pelas autoridades de facto do Talibã contra mulheres e meninas em cinco anos de volta ao poder ⁸. Leia-o devagar e sua dimensão ganha contornos concretos: uma nova restrição aproximadamente a cada duas semanas e meia durante cinco anos, afetando voz, circulação, escola, trabalho, vestimenta e, agora, o próprio casamento. Os aniversários de 14 e 15 de agosto de 2026, cinco anos depois de o Talibã retomar o poder em 15 de agosto de 2021, foram marcados não como uma pausa, mas como um inventário, com a BBC e a Equality Now publicando retrospectivas sobre vidas descritas como irreconhecíveis ³⁸¹⁰. O Decreto nº 18 é apenas o mais recente item e, em muitos aspectos, o mais íntimo.

No início de maio de 2026, o Ministério da Justiça publicou discretamente o Decreto nº 18, oficialmente intitulado “Código sobre Separação Judicial de Cônjuges”, um código jurídico de 31 artigos que rege o casamento e a separação judicial ⁹. Ele não foi anunciado em uma coletiva de imprensa nem acompanhado de uma tradução oficial para o inglês. Chegou como texto burocrático, e seu significado teve de ser reconstruído por tradutores, analistas e jornalistas nas semanas seguintes. O que chamou atenção imediata foi uma única regra sobre consentimento: o silêncio de uma menina virgem pode ser considerado consentimento para o casamento ⁵⁶⁹. O Times of India reproduziu a disposição literalmente: “O silêncio de uma menina virgem pode ser considerado consentimento” ⁶. Uma reportagem posterior resumiu a reação em quatro palavras: “Silêncio da virgem é consentimento” ¹¹. A PolicyEast confirma tanto o título do decreto quanto a disposição que equipara silêncio a consentimento, observando que críticos dizem que ela corrói a autonomia jurídica das mulheres por não exigir concordância explícita ⁷.

O código faz mais do que reduzir o limiar para dizer sim. Segundo a análise publicada pela MEMRI em 29 de maio de 2026, ele mantém a validade da lei da Shari'a que permite o casamento de meninas pré-púberes, busca impedir a dissolução de um casamento se a menina tiver sido dada em casamento pelo pai ou pelo avô e permite a dissolução apenas se ela tiver sido dada em casamento por um “wali” (guardião) ⁵. Em termos simples, trata-se de uma hierarquia de autoridade masculina inscrita no direito de família. A decisão do pai ou do avô é tratada como quase definitiva. Só a decisão de um guardião mais distante deixa uma porta mais claramente aberta para recorrer a um tribunal. Para meninas casadas muito jovens, antes que pudessem entender ou contestar o que estava acontecendo, a lei, conforme analisada, oferece quase nenhum caminho para desfazer o ocorrido.

As Nações Unidas perceberam o perigo cedo. Na quinta-feira, 21 de maio de 2026, a ONU expressou “profunda preocupação” com o fato de a nova lei sobre separação no casamento incluir disposições sobre casamento infantil ². A Missão de Assistência das Nações Unidas no Afeganistão emitiu uma declaração naquela semana levantando o mesmo alerta ⁹. A linguagem era diplomática, mas a sequência importava. Poucas semanas depois da publicação discreta, veio o reconhecimento internacional de que não se tratava de uma reforma técnica do processo de divórcio. Era uma mudança substantiva no que diz respeito a quando uma menina pode ser considerada como tendo concordado em ser esposa e à dificuldade que enfrentará para deixar de sê-lo.

No fim de junho, essa abstração já tinha nomes e lares associados a ela. Em 23 de junho de 2026, o The Guardian documentou mulheres com “quase nenhum direito independente de pôr fim a um casamento”, citando uma mãe que disse: “Não sei como salvar minha filha do marido dela” ⁴. A reportagem do jornal constatou que famílias viam os abusos continuar porque a nova lei do casamento havia fechado as saídas que poderiam ter usado antes ⁴. Em sua reportagem sobre o aniversário, a NBC descreveu a reversão mais ampla como formalizada em um código penal que, segundo especialistas, torna quase impossível para as mulheres escapar de abusos ¹⁰. Em conjunto, as duas constatações descrevem um cerco jurídico: no início, fica mais fácil presumir o consentimento; no fim, mais difícil obter a separação.

Esse cerco não surgiu do nada. O decreto dá continuidade a cinco anos de restrições crescentes, que incluem exigências de cobrir o rosto e proibições em relação à maioria dos locais de trabalho e universidades, além de impedir meninas de frequentar escolas públicas de ensino médio ³⁸. A avaliação da Equality Now sobre esses cinco anos lista o alcance das medidas, desde a proibição da voz das mulheres em público até as fortes limitações à educação e ao trabalho e, crucialmente, a ausência de idade mínima para o casamento ⁸. Nenhuma das fontes fornecidas estabelece um limite mínimo de proteção no Decreto nº 18. A MEMRI descreve meninas “pré-púberes”, mas não indica uma idade codificada, e nenhuma fonte aqui fornece o texto oficial integral, uma tradução oficial do Talibã ou os limites de idade precisos do decreto ²⁵⁶⁷. A ausência de idade mínima é justamente o ponto ao qual os críticos sempre voltam: sem ela, o silêncio pode encobrir a infância.

É por isso que os mecanismos jurídicos merecem atenção cuidadosa, em vez de serem descartados como diferença cultural. Não exigir concordância explícita transfere o ônus da recusa para quem tem menos poder no ambiente. Uma menina que não fala, que não entende, que está com medo, a quem disseram para não envergonhar a família, é registrada pela lógica da disposição como estando de acordo. E, se o casamento dela foi arranjado pelo pai ou pelo avô, a interpretação da MEMRI diz que o código busca impedir a dissolução ⁵. A síntese da PolicyEast é mais direta em seus efeitos: sem concordância explícita, a autonomia jurídica se corrói ⁷. Para leitores de fora acostumados a entender o casamento como um contrato que exige um sim afirmativo, a inversão é o ponto central. O silêncio, que na maioria dos sistemas jurídicos não significa nada, passa a significar tudo.

Há também o que não sabemos, e é bastante. Nenhuma fonte deste arquivo fornece o texto oficial integral do Decreto nº 18, uma tradução oficial do Talibã, os mecanismos de aplicação do decreto ou dados de prevalência do casamento infantil desde sua publicação ²⁵⁶⁷. Não há, em nenhuma das fontes fornecidas, uma resposta oficial do Talibã, reproduzida literalmente, que defenda a lei ²⁵⁶⁷. Essa lacuna deve ser apontada, não preenchida. Isso significa que ainda não podemos dizer como juízes e autoridades locais são instruídos a aplicar a regra sobre o silêncio, que penalidades ou procedimentos a acompanham, com que frequência ela foi invocada ou como as autoridades respondem à acusação de que ela legaliza o casamento infantil. Os custos humanos sugeridos pelas primeiras reportagens são reais, mas sua dimensão precisa ainda precisa ser medida.