塔利班法令：沉默如今被视为同意结婚

2026年5月初，司法部悄然发布第18号法令，正式名称为《夫妻司法分居法典》，这是一部包含31条、规范婚姻和司法分居的法律⁠9。它没有伴随新闻发布会，也没有官方英文译本。它以官僚文本的形式出现，其含义在随后几周里由译者、分析人士和记者拼凑解读。最先引起关注的是一条关于同意的规定：处女女孩的沉默可被视为同意结婚⁠5⁠6⁠9。《印度时报》逐字报道了这一条款：“处女女孩的沉默可被视为同意”⁠6。一篇后续报道用四个词概括了反弹：“处女的沉默就是同意”⁠11。PolicyEast证实了该法令的名称以及“沉默即同意”的条款，并指出批评者称，这项规定不要求明确同意，侵蚀了女性的法律自主权⁠7。

这部法典做的不只是降低说“愿意”的门槛。据MEMRI于2026年5月29日发表的分析，它维护允许青春期前女孩结婚的伊斯兰教法，试图阻止解除由父亲或祖父安排的婚姻；只有女孩是由“wali”（监护人）安排结婚，才允许解除婚姻⁠5。直白地说，这就是把男性权威等级写进家庭法。父亲或祖父的决定几乎被视为最终决定。只有更远一层的监护人作出的决定，才为诉诸法院留下更明确的余地。对于很小就结婚、当时还无法理解或反抗所发生之事的女孩，据分析，这部法律几乎没有提供任何补救途径来撤销婚姻。

联合国很早就看到了危险。2026年5月21日星期四，联合国对这部新的婚姻分居法律包含童婚相关条款表示“严重关切”⁠2。联合国阿富汗援助团当周发表声明，发出了同样的警示⁠9。措辞虽属外交语言，但先后顺序很重要。法律悄然公布数周后，国际社会便认识到，这并非对离婚程序的技术性改革，而是实质性改变了女孩在什么情况下会被视为同意成为妻子，以及她要摆脱妻子身份会有多难。

到6月下旬，这种抽象的困境已经落实到具体的人和家庭。《卫报》于2026年6月23日报道了女性“几乎没有独立结束婚姻的权利”，并引述一位母亲的话：“我不知道怎样才能把女儿从她丈夫手中救出来”⁠4。该报的报道发现，由于新的婚姻法关闭了家庭原本可能利用的出路，他们只能眼看虐待持续下去⁠4。NBC在周年报道中称，更广泛的权利倒退已被写入刑法典；专家表示，该法典使女性几乎不可能逃离虐待⁠10。这两项报道合在一起，描绘出一把法律钳剪：婚姻开始时更容易推定同意，结束时却更难获得分居。

这把钳剪并非凭空出现。这项法令延续了五年来不断加码的限制，包括遮脸要求、禁止女性进入大多数工作场所和大学，以及禁止女孩就读公立中学⁠3⁠8。“平等现在”组织的五年评估列出了这些限制的范围，从禁止女性在公共场合发声，到大幅限制教育和就业；至关重要的是，结婚没有最低年龄限制⁠8。现有资料中没有任何内容表明第18号法令设定了保护性的最低年龄。MEMRI提到“青春期前”女孩，却未给出成文规定的年龄；这里也没有任何资料提供官方完整文本、塔利班官方译本或该法令规定的确切年龄门槛⁠2⁠5⁠6⁠7。没有最低年龄，正是批评者不断指出的问题：没有这一限制，沉默也可能掩盖童年。

因此，应当仔细审视其中的法律机制，而不是将其斥为文化差异。如果不要求明确同意，拒绝的负担就落在房间里权力最弱的人身上。女孩没有说话、不理解情况、感到害怕，或被告知不要让家人蒙羞时，按该条款的逻辑，她都会被记作同意。如果婚姻是由她父亲或祖父安排的，按照MEMRI的解读，该法典还试图阻止解除婚姻⁠5。PolicyEast的总结说得更直接：没有明确同意，法律自主权就会遭到侵蚀⁠7。对习惯于把婚姻视为必须明确说“愿意”才能成立的契约的外部读者而言，关键就在于这种颠倒。在大多数法律体系中毫无含义的沉默，在这里却被赋予了全部意义。

还有我们尚不知道的情况，而且所占比重不小。本文件中的资料均未提供第18号法令的官方完整文本、塔利班官方译本、该法令的执行机制，或法令发布后童婚发生情况的数据⁠2⁠5⁠6⁠7。所有已提供的资料中，也没有塔利班为该法律辩护的官方逐字回应⁠2⁠5⁠6⁠7。这个信息空白应当标明，而不应擅自填补。这意味着，我们还无法说明法官和地方官员被要求如何适用“沉默”规则、相关处罚或程序是什么、该规则被援引的频率如何，或当局如何回应“该法将童婚合法化”的指控。早期报道所揭示的人道代价是真实的，但其确切规模仍有待衡量。