塔利班法令：沉默如今被视为同意结婚

接近100。这才是最重要的数字，因为“平等现在”组织正是以此统计塔利班事实当局在重新掌权后的五年里针对妇女和女孩颁布的法令、政令和指令 ⁸。慢慢读这个数字，它的规模便有了切身感受：五年来大约每两周半就有一项新限制，涉及发声、行动、上学、工作、穿着，如今甚至触及婚姻本身。2026年8月14日至15日迎来塔利班于2021年8月15日重新掌权五周年，这一周年纪念并未被视为喘息之机，而是成为一份清点清单；BBC和“平等现在”组织发布回顾报道，描述人们的生活已变得面目全非 ³⁸¹⁰。第18号法令只是最新一项限制，在许多方面也是最贴身的一项。

2026年5月初，司法部悄然发布第18号法令，正式名称为《夫妻司法分居法典》，这是一部包含31条、规范婚姻和司法分居的法律 ⁹。它没有伴随新闻发布会，也没有官方英文译本。它以官僚文本的形式出现，其含义在随后几周里由译者、分析人士和记者拼凑解读。最先引起关注的是一条关于同意的规定：处女女孩的沉默可被视为同意结婚 ⁵⁶⁹。《印度时报》逐字报道了这一条款：“处女女孩的沉默可被视为同意” ⁶。一篇后续报道用四个词概括了反弹：“处女的沉默就是同意” ¹¹。PolicyEast证实了该法令的名称以及“沉默即同意”的条款，并指出批评者称，这项规定不要求明确同意，侵蚀了女性的法律自主权 ⁷。

这部法典做的不只是降低说“愿意”的门槛。据MEMRI于2026年5月29日发表的分析，它维护允许青春期前女孩结婚的伊斯兰教法，试图阻止解除由父亲或祖父安排的婚姻；只有女孩是由“wali”（监护人）安排结婚，才允许解除婚姻 ⁵。直白地说，这就是把男性权威等级写进家庭法。父亲或祖父的决定几乎被视为最终决定。只有更远一层的监护人作出的决定，才为诉诸法院留下更明确的余地。对于很小就结婚、当时还无法理解或反抗所发生之事的女孩，据分析，这部法律几乎没有提供任何补救途径来撤销婚姻。

联合国很早就看到了危险。2026年5月21日星期四，联合国对这部新的婚姻分居法律包含童婚相关条款表示“严重关切” ²。联合国阿富汗援助团当周发表声明，发出了同样的警示 ⁹。措辞虽属外交语言，但先后顺序很重要。法律悄然公布数周后，国际社会便认识到，这并非对离婚程序的技术性改革，而是实质性改变了女孩在什么情况下会被视为同意成为妻子，以及她要摆脱妻子身份会有多难。

到6月下旬，这种抽象的困境已经落实到具体的人和家庭。《卫报》于2026年6月23日报道了女性“几乎没有独立结束婚姻的权利”，并引述一位母亲的话：“我不知道怎样才能把女儿从她丈夫手中救出来” ⁴。该报的报道发现，由于新的婚姻法关闭了家庭原本可能利用的出路，他们只能眼看虐待持续下去 ⁴。NBC在周年报道中称，更广泛的权利倒退已被写入刑法典；专家表示，该法典使女性几乎不可能逃离虐待 ¹⁰。这两项报道合在一起，描绘出一把法律钳剪：婚姻开始时更容易推定同意，结束时却更难获得分居。

这把钳剪并非凭空出现。这项法令延续了五年来不断加码的限制，包括遮脸要求、禁止女性进入大多数工作场所和大学，以及禁止女孩就读公立中学 ³⁸。“平等现在”组织的五年评估列出了这些限制的范围，从禁止女性在公共场合发声，到大幅限制教育和就业；至关重要的是，结婚没有最低年龄限制 ⁸。现有资料中没有任何内容表明第18号法令设定了保护性的最低年龄。MEMRI提到“青春期前”女孩，却未给出成文规定的年龄；这里也没有任何资料提供官方完整文本、塔利班官方译本或该法令规定的确切年龄门槛 ²⁵⁶⁷。没有最低年龄，正是批评者不断指出的问题：没有这一限制，沉默也可能掩盖童年。

因此，应当仔细审视其中的法律机制，而不是将其斥为文化差异。如果不要求明确同意，拒绝的负担就落在房间里权力最弱的人身上。女孩没有说话、不理解情况、感到害怕，或被告知不要让家人蒙羞时，按该条款的逻辑，她都会被记作同意。如果婚姻是由她父亲或祖父安排的，按照MEMRI的解读，该法典还试图阻止解除婚姻 ⁵。PolicyEast的总结说得更直接：没有明确同意，法律自主权就会遭到侵蚀 ⁷。对习惯于把婚姻视为必须明确说“愿意”才能成立的契约的外部读者而言，关键就在于这种颠倒。在大多数法律体系中毫无含义的沉默，在这里却被赋予了全部意义。

还有我们尚不知道的情况，而且所占比重不小。本文件中的资料均未提供第18号法令的官方完整文本、塔利班官方译本、该法令的执行机制，或法令发布后童婚发生情况的数据 ²⁵⁶⁷。所有已提供的资料中，也没有塔利班为该法律辩护的官方逐字回应 ²⁵⁶⁷。这个信息空白应当标明，而不应擅自填补。这意味着，我们还无法说明法官和地方官员被要求如何适用“沉默”规则、相关处罚或程序是什么、该规则被援引的频率如何，或当局如何回应“该法将童婚合法化”的指控。早期报道所揭示的人道代价是真实的，但其确切规模仍有待衡量。